[email protected] 805-875-5153

Lent and consumer society

0 Comments
Spread the love

Today: 576

Lent and consumer society

Great Lent comes – how does this ancient practice function in the modern world? In a very peculiar world: if most of the history of humanity suffered from hunger, then we live in an amazing world of crises of overproduction, the epidemic of obesity and eating disorders.

Obesity: Is there a more modern problem, moreover, directly leading us to the problems of fasting? Consumer society: man can not stop eating. This is what Capital, the master of our time, needs: consume, consume more, eat more. At the same time, the majority of the poor are suffering in a rather ironic way: they have no money for healthy food, they eat slag; they have neither money, nor time for gyms, high-quality medical services, etc. Previously, the poor were starving, now they are obese: on the one hand, it’s like “nothing has changed”: the rich and the poor, etc., and on the other … yet different.

Capital makes “fatty” eat – while imputing a feeling of guilt, because it does not meet the standards of appearance set by Capital. As Benjamin observes: “Capitalism is perhaps the first case of a non-redeeming, but vesting cult. It is here that the landslide and monstrous movement in which this religious system is involved begins. The immense consciousness of guilt, which does not know redemption, rushes toward this cult not in order to atone for guilt, but in order to make it universal. ” Plunging "fatty" into consumption, Capital literally at the level of the body deforms it and gives it guilt: it is always guilty before Capital, always not what it should be. This wine is exploited by the second circle in the consumption of media products regarding nutrition, dietary products, sports and health services, etc. The madness of diets, breaking the discourses "how to eat right", "healthy and junk food", breaking the myth and opinions such a simple thing became a real problem.

And what about bulimia and anorexia, orgiasta devouring – bulimic and radical postnitsah – anorexic? Is it not surprising to see how Capital controls the people at the body level, is it not surprising to see real human sacrifice in the name of the ideals of Capital? Isn't it interesting to compare anorexia and fasting? – are these two materially coincident, but radically opposite practices in their teleologies? Anoreksychka can not eat in the name of Beauty – the beauty that there is a product in the Market and is created by the order of Capital "be a good product!" Anorexica, the martyr of Capital, wants to become a commodity, stop being a man, take a commodity form: it literally becomes incarnate. God calls man to the deification; Capital is a partnership (Marx: “At first glance, a product seems to be a very simple and trivial thing. His analysis shows that this is a thing full of quirks, metaphysical subtleties and theological tricks”). Bulimichka can not stop eating and feels a tremendous blame for this: and gives the food back. As human beings, we are all still very bad goods, it is not enough just to sell our labor, Capital wants to capture all human space. Therefore, he is constantly “guilty” of us and the end of guilt will never be, we are unable to atone for our original sin before Capital – our humanity.

Fasting is a radically anti-consumer practice. The basic features of fasting include saving on food in order to help the poor: solidarity, self-sacrifice, fighting social injustice. Is this not an overdue value in our era? And more deeply: to curb craving for consumption in its most primary form – food; “Tame” the power function destabilized by Capital; Introduce the basis of a person — nutrition — into the sacred space, “sanctify” it.

Gluttony is the beginning of passions, the Fathers teach us: “the first thought is gluttony” in Evagrius. By the way, he remarkably tematizes gluttony, it is not just a craving for food, namely, “fixation” on food, making problems from food: dropsy, as well as other long-term illnesses, pointing to the lack of necessary things and the lack of doctors. Often he excites memories of those brethren who have undergone such suffering. It also happens that he encourages the victims to approach the posts and talk about their misfortunes that allegedly happened as a result of excessive asceticism. ” This monk does not “want to eat,” he is worried about his health in connection with food: isn’t it like we all?

In any case, we must understand that in the world of obesity epidemics, gluttony is not what it was, not just a craving for food. The point is not to “eat less” – in “diets” and so everyone tries to eat less. It is important to separate the diet from the post: fasting is not a diet, but an exemption from "obsession" on food. Typically, for many, fasting and fussing about “fasting” and “fasting”, “fasting recipes”, “what you can and can not eat,” that is, anti-fasting, is something completely opposite to the very idea of ​​fasting. Fussing around lean food is the same phenomenon as fussing about diets, “healthy eating”, etc., etc., etc.

Food is no longer a satisfaction of need or a sacred reality, as in the Eucharist, the consecration of certain products, in holidays. The commodity form has captured the function of nutrition: we do not eat and we do not take communion, we consume exactly what we eat. Nutrition partnership destabilizes it at the level of physiology and at the level of culture, hence the eating disorders: not a sacral meal, and not satisfaction of hunger, but a socio-economic function that destroys the body, psyche, culture. What is fast food? – it does not satisfy hunger, it is not a meal at a family, festive, sacred – or any other “human” meal, it does not perform any cultural function. Thus, fast food is a pure commodity, we completely devour the very literary form itself: and it accumulates inside of us, the Capital itself “oats” us. As human beings — that is, social beings, non-animals, we cannot simply “eat”, simply satisfy hunger. Therefore, food — like everything else in the human world — is "socialized," "cultivated." Capital, as the destroyer of all social relations, also destroys the culture of nutrition, disrupts all cultural mechanics: and now the bulimic cannot stop eating, and the Anorexic cannot force itself to eat.

God gives Himself in the Eucharist as food. The liturgy, the “common cause” of Christians is a festive feast, a joint meal (the Anorexic does not participate in the meal at all; the bulimic shyly indulges in his orgies alone). Christianity is a highly “materialistic religion,” the world is not rejected, but adored; man does not leave the world, but God becomes man. Fasting in its “food” aspect is anti-bulimia, mastering its need for food. Easter is anti-anorexia, joyful eating – “food of immortality”. Divine services desire us — with our bodies, with our nourishment — to lead us out of the space of consumption into the space of God.

Let us turn to the authors who wrote on all these topics, and try to hold a post at the level of his idea, and not at the level of a consumer society.

BRANCH BRIEF BOXFirst, a few general comments on our theme from the book of Florensky, The Philosophy of Cult, this impressive attempt to give a systematic philosophy of Orthodox worship:

“What is the Eucharist? – Food, but such food, which has absolute importance, that is, true food. The Eucharist, by the word of the prayer, is "true food" and "true drink." So, bodily activity – food – can have absolute importance. ”

Food can and should have absolute religious significance: it means that fasting is not a “curse” to the material world, but some kind of action within the “absolutization” of material life occurring in worship. Further, Florensky describes the opposite movement — secularization, which, contrary to “humanism,” materialism and atheism does not exalt material life, but deprives it of any meaning:

"To this" God-eating "is adjoined, as its precedents: the tasting of artos, the consecrated prosphora, the blessed bread – the tasting, having a sacred, but not unconditional,<ак> tale<ать> divine venom, θειοφαγα, and sacred and nourishment, ίεροφαγα. Next comes, adjoining to this, the eating of food in the Christian family, in the home church, and at the monastic meal, which is considered by the Church as a type of worship. Next – food in the community, but with prayer. Next — silent, b<ыть> can, but feast blessed in the soul. Still further, devouring a buffet pie behind a newspaper. Food has hierarchical degrees: communion, partaking, dining, table, devouring. These degrees are held one by the other and all together are based on the unconditional holiness of the communion of St.<ятых> Mystery.

The farther from the Eucharist, the closer to “devouring”, to the “buffet”, to consumption.

Key words in order to keep in touch with the blessing of the ropes The article by Vladyka Callista (Ware) “Lent and Consumer Society”, the title of which we stole, deals with different meanings of Lent in the context of modernity, gives a number of answers to the question “How do we in modern consumer society need to understand the purpose of Lent?”.

“The Great Fourtieth Announces a worldview completely opposite to the standards of our consumer society,” says Vladyka Callist.

He particularly emphasizes the idea of ​​solidarity, community, opposing atomization and the “individualism” of the consumer society: “The goal of every feast is to express koinonia and the brotherhood of people. Food here is a connecting link, and therefore each joint meal is a statement of community ”- among other things, this implies deeds of mercy, social activity, real restoration of community, and not in words and in symbols only.

The fact that fasting is not a curse to the world, but on the contrary, his blessings, Ware writes: “Our bodies are created by God, and it means that they are inherently good. Food and drink, like sexuality, is a gift from God; all material things can be the sacrament of His presence, the means of communication with Him. Why then should we abstain and fast? The fact is that although the world, as a creation of God, is “very good”, it is at the same time a fallen world. Fasting and abstinence correct our relationship with the material world, purifying us from the consequences of our sinfulness and restoring the original vision of the created world. From this point of view, austerity is not a negation, but an affirmation of the inner holiness of everything material. Our goal is not to suppress the body, but to transform it. Properly understood asceticism is a struggle not against, but for the body ”- but as we know our contemporaries have more than enough problems with their bodies, except for the already mentioned eating disorders, say autotrauma, etc.

In addition, Ware pronounces many other very relevant things.

PpThe main text in this compilation is the article of the modern thinker Giorgio Agamben “Bull hunger”. Here Agamben, relying on the meaning of Shabbat, reconstructs something that could be called the theology of the holiday, and hence the festive meal. Agamben argues that the commandment about the Sabbath rest does not mean that “during the celebration of Shabbat, people should abandon any activity at all. (Forbidden) the whole sphere of labor and productive activity in general. The whole area of ​​permitted activity and behavior (on Shabbat), from the most ordinary classes to solemn and laudatory chants, is permeated with that indefinable emotional tonality, which we call "festive". In the Judeo-Christian tradition, this particular kind of collective life and activity is expressed in the commandment (we seem to have completely forgotten its meaning today) to “keep the holidays”. Inaction, which is fundamental to the concept of a holiday, is not just inertness or abstinence, but observance, that is, a particular form of behavior and life. ” And it turns out that the holiday as a special state, a special activity is not available to modern people.

“Despite some still nostalgic expressiveness, the holiday, more than obviously, has ceased to be the fact that we live with true faith. In this sense, Kerenyi compared the loss of a festive feeling with the state of a person who wants to dance, but no longer hears music. We no longer hear the music, we are no longer able to “observe”. And, nevertheless, we cannot refuse a holiday, continuing in any case, even outside of official holidays, to follow that particular – and lost – form of behavior and life, which we call “celebration”. We persist in dancing, compensating for the lack of music with the noise of discos and loudspeakers, we do not stop wasting and destroying – and most often life itself – never reaching the state of (holiday). ” Interestingly, in the text already cited by us, Benyamin says something rhyming with the thought of Agamben: “Capitalism is the administration of a certain cult sans (t) rêve et sans merci (without respite and condescension). There is not a single "weekday" day, there is no day that would not be a holiday – in the frightening sense of the unfolding of all pompous sacred rites, the extreme stress of radon. " In other words, capitalism violated the rhythm of fasting and holidays, made human time meaningless; there is no actual work, no shabbat, no fasting, no holiday: just as capitalism destabilized the food function. About the last Agamben writes:

“In Table Talks, Plutarch tells how he was present at Heronee at a festival called“ The Expulsion of Bulimia. ” One of the slaves, striking the branches of the willow, is kicked out of the door, with the words: “Go away, bulimia, here, wealth, here, health!” Boulimos in Greek means “bullish hunger”. Expelling a “bulimic” slave means eliminating a certain way of eating food (devouring or eating like animals trying to satisfy an obviously insatiable hunger) and thereby freeing up space for a different type of food – human and festive, possible only after will be banished and bulimia terminated. That is, eating should be a Shabbat meal. With the blows of twigs from the branches of the Abrahamic tree, a slave is expelled from the house, embodying in his body a bullish famine, which must be turned out of the city in order to make room for a festive meal. In the same way, a person suffering from bulimia feels a bullish hunger with all its flesh, which is no longer possible to drive out of the city. Often obese, insecure, unable to control themselves and therefore, unlike anorexics, bulimic causing general condemnation turns out to be a vain scapegoat if true celebratory behavior is impossible in our time, useless remnant of a cleansing ceremony, modern societies have lost their meaning. ”

Modernity is experiencing something like a “bull famine,” an unfulfilled urge to consume, for Shabbat, a holiday — that is, the sacred passage of time given by religion — is no longer available to us. The disruption of religion also disrupted the “human” way of feeding, leaving us only “bullish hunger”. Meal broke into bulimia, fasting – in anorexia. Lent is something like the expulsion of "bulimia", which grants the possibility of eating Shabbat at Easter – overcoming anorexia.

Assignment, Remedies, Companions, Companion, Pc, P, P, P, P, P, P, P, P, P, P, P, P, P, P, P Lying with the shape of (Giving the shade of the rich with the help of the blessing of the Bottom of the Bottom of the Bride“Understanding, delicacy, gluttony: the teaching of the desert fathers about food and fasting (based on the texts of Evagrius of Pontus)” Gabriel (Bunge) is a wonderful, intelligible, but profound book about the Christian attitude to food. This book is especially valuable in that the patristic teaching on food in the context of modernity is stated here: the bulimia epidemic was a clue for the author:

“This vice is indulged in solitude and it does not bring real satisfaction. Numerous confessions indicate that the one who surrenders to him, at first systematically procures all the necessary things, then carefully locks up, curtains the windows and begins to eat, so that now, all alone, fill his throat literally to the brim. And with everything that only exists in the refrigerator and can be a pleasure, even up to the stored canned food. This is accompanied by a sophisticatedly thought-out sequence of dishes, as a result of which the absorbed food becomes completely indigestible. The picture is regrettable: in the end, everything ends in nausea and vomiting, hysterical crying and complete despair. There is a mental and physical breakdown. "

BRANCH ROOM BRANCH width = "200" height = "314In the wonderful book of the father of Alexander Schmemann “The Great Post” all our themes are woven. Interestingly, he, like Agamben, also uses the metaphor of music, more precisely, its death in modern times (in a consumer society):

“Music has ceased to be what you listen to; она превратилась в какой–то музыкальный фон разговоров, чтения, занятий и т. д. Эта постоянная необходимость в музыке изобличает неспособность современного человека наслаждаться тишиной, воспринимать ее не как что–то отрицательное, как отсутствие чего–то, но именно как условие для всякого настоящего присутствия. Если христиане прежних времен жили по большей части в мире тишины и молчания, дававших им возможность полностью сосредоточиться на внутренней жизни, то современные христиане должны делать особые усилия, чтобы получить хотя бы существенно нужное молчание и тишину, необходимые для соприкосновения с высшей реальностью. Таким образом, проблема радио и телевидения в течение Великого Поста — это не побочный вопрос, а в некотором смысле вопрос духовной жизни и смерти. Надо понять, что невозможно делить нашу жизнь между великопостной светлой печалью и переживанием модного фильма или спектакля. Эти два переживания несовместимы, и одно из них окончательно уничтожает другое. Однако, очень вероятно, что последний модный фильм скорее одолевает светлую печаль; обратное может произойти только с приложением особых усилий. Поэтому первый великопостный обычай, который можно предложить, это решительное прекращение слушанья радио и телевидения Великим постом».

Помимо ценнейшего совета о посте на медиа, тут прекрасно подчеркнута несовместимость той культуры, где есть пост и современной культуры. Эта последняя уничтожает «глубокий и серьезный смысл религии»:

«По отношению к Великому посту вместо того, чтобы задавать существенные вопросы: «Что означает поститься?» или «Что такое Великий пост?» — мы удовлетворяемся великопостным символизмом. В церковных журналах и листках появляются рецепты: «вкусные постные блюда»; некоторые приходы может быть даже увеличивают свой доход хорошо помещенным объявлением «постного вкусного обеда»» — интересное замечание о том, как логика Капитала и потребления в целом проникает в Церковь. А смысл Поста — в связи с нашей темой тела — такой:

«Мы должны поститься ради Бога. Мы должны ощутить Его присутствие в нашем теле, которое становится Его храмом. Поэтому и к телу, и к еде, ко всему образу жизни нашей, мы должны относиться с религиозным уважением».

Логику «изгнания булимии» отец Александр описывает так:

«Аскетический пост состоит в сильном сокращении пищи, так чтобы постоянное состояние некоторого голода переживалось нами как память о Боге и поддерживало постоянное усилие хранить эту память. Всякий, кто исполнял такой пост — хотя бы немного — знает, что этот аскетический пост, вместо того, чтобы ослаблять, создает в нас известную легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту. Пища принимается действительно, как Божий дар».

В теме еды есть глубокое богословское измерение. Вот оно, в связи с тем, как Адам в грехопадении стал «потребителем»:

«Мир и пища были созданы, чтобы посредством их человек имел общение с Богом, и только пища, принятая ради Бога, могла быть животворной. Сама по себе пища не имеет в себе жизни и не может ее воспроизводить. Один Бог имеет Жизнь, и Сам есть Жизнь. В самой пище начало жизни — Бог, а не калории. Таким образом, есть, т. е. быть живым существом, знать Бога и быть в общении с Ним — все это одна и та же реальность. И безмерная трагедия Адама в том и состоит, что он воспринял пищу как «жизнь в себе». Больше того, он вкусил ее, скрываясь от Бога, вне Его и для того, чтобы быть независимым от Него. И сделал он это, потому что поверил, что пища имеет жизнь сама по себе и что, вкушая от этой пищи, он может сам стать, как Бог, т. е. иметь жизнь в самом себе. Проще сказать: он поверил в пищу, тогда как единственный предмет веры, доверия, уверенности — Бог и только Бог. Земной мир, пища сделались его богами, источником и началом его жизни. Он стал их рабом.»

Пост есть средство преодоления этого рабства:

«Что означает пост для нас, христиан? Это участие в постном опыте Самого Христа, которым он освободил нас от совершенной зависимости от пищи, материи и мира. Но освобождение наше ни в коем случае не может быть полным. Мы живем еще в падшем мире, в мире Ветхого Адама, и, составляя часть этого мира, мы все еще зависим от пищи. Но т. к. смерть, через которую все мы должны пройти, побеждена Смертью Христовой, и стала переходом в жизнь, пища, которую мы вкушаем, и жизнь, которую эта пища поддерживает, может стать жизнью в Боге и для Бога. Часть нашей пищи уже стала «пищей бессмертия» — Телом и Кровью Самого Христа. Но даже ежедневный, «насущный хлеб», который мы получаем от Бога, может в этой жизни, в этом мире быть тем, что поддерживает и укрепляет наше общение с Богом, а не отдаляет нас от Него. Однако только пост может осуществить это преобразование, дать нам существенное доказательство того, что наша зависимость от пищи и материи не окончательна, не абсолютна и что в соединении с молитвой, благодатью и служением Богу эта зависимость сама хочет стать духовной. Все это означает, что понятый по–настоящему, в истинном своем значении, пост есть единственное средство восстановления в человеке его подлинной природы. Это не теоретический, а практический и реальный вызов великому Лжецу, убедившему нас в том, что мы зависим от одного хлеба, и построившему все человеческое знание, науку и существование на этой лжи. Пост изобличает эту ложь».

ROOM VITA NOVAАгамбен и Шмеман используют метафору смерти музыки как метафору невозможности тех или иных религиозных практик в современном мире. Обогатим наш текст следующей цитатой из книги «Казус Вита Нова» композитора Владимира Мартынова, описывающим как музыка (в одном ряду с праздниками, едой, постом) была сожрана потреблением:

«Пространство мегаполиса — это пространство потребления, и какими бы разными социально-антропологическими функциями ни обладали звуковые объекты, попадающие в это пространство, будь то пение буддийских монахов, месса Обрехта, опера Монтеверди, симфония Моцарта или балет Стравинского, — все это неизбежно превращается в продукты потребления. Музыкальное пространство мегаполиса можно уподобить огромному супермаркету, на полках которого вместо сыров, колбас, фруктов, вин и прочих продуктов располагаются произведения разных эпох, культур, направлений, жанров и стилей, способных удовлетворить запросы посетителей с самыми разным вкусами, пристрастиями и амбициями. Не важно, что в свое время и в своем месте все эти музыкальные продукты могли быть нацелены на самые разные цели: служение Богу, стремление к возвышенному, открытие новых возможностей музыки или выражение страха перед жизнью, — важно то, что, попав на полки этого супермаркета, они начинают служить одной-единственной цели, а именно быть потребленными, хотя сами производители продуктов могут субъективно ощущать себя по-другому и не соглашаться с таким утверждением».

Не так ли с Великим постом, Пасхой, их богослужением, и пр.? Все эти вещи создавались в определенном контексте и попадая в совершенно иной контекст общества потребления по внешности оставаясь как бы тем же самым разве не меняют ли они свой смысл на противоположный — «потребительский»? Шмеман:

«Как бы ни отличались условия нашей теперешней жизни от прежних, как бы реальны ни были трудности и препятствия, которые создает современная жизнь, ни одно из них не может быть абсолютным препятствием, ничто не может сделать Великий Пост невозможным для нас. На самом деле, корень постепенной утраты реального влияния Поста на нашу жизнь — глубже всего этого. Корень ее в том, что мы сознательно или бессознательно сводим религию к поверхностному номинализму или символизму — этому лучшему способу «обходить» и перетолковывать требования, предъявляемые религией к нашей жизни, серьезность усилия или подвига. Мы должны добавить, что такая «редукция» особенно свойственна православным.

Не сегодня, даже не вчера, а уже давно мы нашли способ примирить абсолютные требования Церкви с нашей человеческой слабостью, и при этом не только не теряем чувства собственного достоинства, но вдобавок оправдываем себя и считаем совесть свою чистой. Способ этот состоит в символическом исполнении требований Церкви; символический номинализм проникает теперь во всю нашу религиозную жизнь. Так, например, нам в голову не придет изменить нашу литургию и ее монастырский устав, — Боже упаси! — мы просто продолжаем называть богослужение, длящееся час, «Всенощным бдением» и гордо объясняем, что это такая же служба, которую совершали монахи в Лавре св. Саввы в IX веке.

Духовная опасность здесь состоит в том, что постепенно к самой религии начинают относиться, как к некоей системе символов и обычаев, не понимая того, что эти последние должны служить призывом к обновлению и усилию. Больше сил тратится на приготовление постных блюд и на пасхальное разговенье, чем на сам пост и приготовление к участию в тайне Воскресения Христова. Это означает, что пока мирские обычаи и традиции не будут вновь соединены с религиозным отношением к жизни, которое их породило, пока отношение к символам останется несерьезным, — и Церковь останется оторванной от жизни, не имеющей власти над ней».

На специальной странице мы собрали множество различных материалов о Великом посте.

Subscribe to the usa-health-online.com channel in Telegram, so as not to miss interesting news and articles!