[email protected] 805-875-5153
1565119691 277 thumb 9487 work middle

Christianity and phallocracy, 7: “If conjugal love is not capable of concealing all the eroticism of first love, Christianity is not at all a stage of the higher development of the human race”

Spread the love

Today: 380

Christianity and phallocracy, 7: “If conjugal love is not capable of concealing all the eroticism of first love, Christianity is not at all a stage of the higher development of the human race”

The last time we talked about how Dostoevsky, Rozanov, Kierkegaard brought the truth of symbolic castration to the light and how it did not work out for Soloviev. Today we’ll take a closer look at Kierkegaard.


Unconscious philosophy of kierkegaard

Kierkegaard is the greatest religious existentialist. Let's see how he presents a bunch of Christianity – sexuality.

»» ¸ ¸ »» ¸

“Diary of a seducer” (the last text of the first part of “Eli-or”) – this apology against marriage can be put on a par with Justine, Venus in furs, Bovari, Karenina, Karamazov and others like that "Anti-family" creations of the XIX century. At the same time, “The Aesthetic Significance of Marriage” (the first text of the second part of “Eli-or”) may be the best apology of marriage against the background of its destruction. And Kierkegaard understood all this:

“In fact, it always gives me joy to support a revolution, or even, rather, a holy war, during which simple and modest, but at the same time true and rich expressions of legal marriage try to conquer the kingdom from which the novels drove them out.”

For all that, The Diary of a Seducer himself enters into these "novels." What is the relationship between the Diary and Aesthetic Significance? What unity – being the core of one book – do they make up? They simply form something like Kierkegaard’s unconscious philosophy.

Here are two of the most important pieces from The Aesthetic Significance of Marriage, directly related to our themes – how Christianity affects the sphere of sex and the modern results of this influence:

“You will probably agree with me, without requiring too much detail to go into detail, that marriage is essentially Christian, and that the pagan peoples failed to bring it to perfection, despite all the morality of the East and all the beauty of Greece, that even Judaism I was able to achieve this, despite the truly idyllic marriages that can be found in it – you agree more willingly that I could remind you: the opposite of the sexes has not undergone such deep reflection anywhere – so that the other sex agodarya it reaches the full recognition of their rights. "

Christianity absolutizes marriage – we know this very well. But the fact that this absolutization is tied to the reflection of the sex sphere (recall Foucault and Rozanov), that it is tied to equality, the liberation of women and the shock, therefore, of the foundations of a patriarchal society (recall, Kierkegaard writes the apology of marriage) is already very interesting. Farther:

“Those who have a taste for romantic love do not particularly care about marriage, on the other hand, unfortunately, so many marriages continue to be concluded without feeling this deep eroticism, which is truly the most beautiful side of purely human existence. Christianity adheres unshakably to matrimony. Consequently, if conjugal love is not capable of concealing all the eroticism of first love, Christianity does not at all constitute the stage of the highest development of the human race – and of course, the secret fear of such a gap is largely to blame for the despair that echoes in the newest lyrics – both in verse and in prose. "

Usually love and marriage are separated: namely, their coincidence, we declared one of the goals of Christianity. If Christianity is something higher, if it is absolute truth and so persists, it emphasizes the sphere of sex and marriage, on the one hand; and on the other hand, if marriage has erotica as its matter (and this is obvious), then the highest proof of the truth of Christianity will be an absolute monogamous marriage that has not lost the eroticism of first love. Christianity has the field of sexuality as the field of struggle, and does not everything that happens in the field of sexuality in (post) Christian societies prove this?

We spoke of Christian asceticism as the greatest challenge to Rod. And now, thanks to Kierkegaard, we understand that the absolute monogamy of Christianity does not contradict asceticism, but structurally there is the same thing as he: both in asceticism and marriage, Christianity tears sexuality from the Family, for Christianity is the religion of the individual (more precisely, sexuality itself as an independent reality, there is the effect of the emancipation of the personality: the personality outside the genus remains a willing creature, and it is with this step – the elimination of patriarchy, phallocracy – Christianity releases sexuality, sexual attraction outside the paths of the Genus).

According to Fuco novation of Christianity, there was a change in the matrimonial dispositive to a dispositive of sexuality: and here at Kierkegaard we see how this change occurs at the level of matrimony itself. A Christian marriage, divorced from the Family, is not a cell of society, it is completely personalized, that is, it is the love of two subjects (that is why it is important to preserve the eroticism of first love in it, without it, marriage again becomes a “cell”, and not a free union of the two). Christian marriage and Christian asceticism are in complete harmony, for both of them are the effects of the emancipation of the person from the Family.

Kierkegaard understood what Rozanov and Foucault understood: it was Christianity that brought the principle of sexuality into the world:

“The assertion that it was Christianity that brought sensuality to the world may seem risky and daring. But we say that a bold start is half the battle, and so it is; my thesis is easier to understand if we take into account that always, assuming one, we thereby indirectly assume the other, which was excluded. Since sensuality is something that must be denied, it is clear that it is relied upon for the first time precisely because of the action that excludes it, while introducing a positive principle opposite to sensuality. As a principle, power, self-sufficient system, sensuality is first relied upon precisely in Christianity; and in this sense it is fair to affirm that Christianity brought sensuality to the world. In order to correctly understand the thesis that Christianity brought sensibility to the world, it is necessary to understand it as simultaneously identical to the opposite thesis, according to which Christianity expelled sensuality from the world, excluded it. As a principle, power, self-sufficient system, sensuality was first relied upon precisely in Christianity; now we can add here another definition, which, perhaps, will more clearly show what I mean: being determined by the spirit, sensuality was first laid down by Christianity. This is quite natural, for Christianity is spirit, spirit is the positive principle that Christianity has brought to the world. But when sensuality is understood in its relation to the spirit, it is immediately recognized as something that should be excluded, it is defined as a principle, as a force; for that which must be excluded by the spirit, which itself is a principle, must also be a principle, although for the first time it manifests itself as a principle only at the time of exclusion. "


Here is a real complex dialectical thought: yes, Christianity rejects sensuality (Christianity is asceticism), and thus it is the first to consider sensuality (Christian asceticism leads to a sexual revolution). Sensuality is the opposite of Christianity, but thus it is precisely Christianity that for the first time in its pure form “distinguishes” sensuality (remember the dialectics of Losev and Soloviev).

Paganism was sensuality, but without Christianity sensuality was simply “everything”, could not be defined as a separate independent principle. Therefore, the Christian era is both more and less sensual than pagan; therefore, modernity can be blamed for debauchery and at the same time nostalgic for the brilliant corporeality of antiquity, etc. But if sensuality is the opposite of Christianity, it is not surprising that the sexual revolution falls on the era of capitalism, because, as we wrote, under capitalism, Christianity passes through its own denial.

So, sensuality as a principle is the fruit of Christianity, and marriage, preserving the eroticism of first love, is the highest evidence of the effectiveness of Christianity: this is the background of Kierkegaard’s philosophy. We delve into it in more detail.

If I had faith, Regina would stay with me

First, Kierkegaard makes the most important difference:

“The fact that some philistines, who believe that they have finally entered about the period of time when they should look around or listen to stories and tips (maybe even read newspaper ads) in search of a life partner, have ruled out once and for all for myself, first love, and that such a philistine state can in no way be considered preceding first love, is completely obvious. ”

We have already said that one of the main requirements of the Big Other, society, is to find a “couple”, get married, have a family. Kierkegaard begins his philosophy of love and marriage by rejecting this demand; love and marriage, based on it, are outside the realm of society. But, as we know, genuine faith according to Kierkegaard is in exactly the same position. Faith in the sense of “we must go to church,” “so the fathers ordered us” is one of the main targets of his philosophy.

To believe, to believe in the power of the absurd, to take the leap of faith – this is the main movement that a person can make, according to Kierkegaard. As applied to himself, Kierkegaard writes:

“And yet I am incapable of this daring (movement). When I try to do it, my head is spinning ”,“ If I had faith, Regina would remain mine. ”

Regina is a girl whose engagement he broke. In “The Diary of a Seducer,” the hero offers the girl (Cordelia) a hand and a heart and, with a number of cunning manipulations, forces her (in such a way that this is her free decision) to break off the engagement with him, but at the same time remain with him in a love relationship. Love, which is free, self-sufficient and genuine in order not to mediate itself with society (engagement, marriage), not to seek guarantees, rely only on oneself. The movement of faith, according to Kierkegaard, should be exactly the same – not mediated by the Church, society, reason, morality, etc.

Faith – if it is faith – is a purely subjective movement between the subject and God, not requiring any guarantees and mediations. The seducer criticizes marriage from the same perspective that Kierkegaard is a positive religion. To take a leap of faith structurally is the same as a girl surrendering out of wedlock for love. Thus, according to the Seducer, love is reduced, spoiled by Kierkegaard himself, his own philosophy of faith. Faith, which he, in his own words, is not capable of, and if he had – Regina (with whom he himself broke the engagement) would be his. So, as you see, inability-sexuality-faith-sociality is woven into a very interesting knot.

“In my opinion, you can’t imagine anything less erotic than this chatter about the future, because it, in fact, has its reason because there is nothing to fill the present,” says Seducer about a girl who might not give herself up if she thinks about your future. In the same way, Kierkegaard will polemicize with “world-historical speculation” that does not think about a specific individual: an individual forgets himself, his existence, indulges in this speculation, thinking about the fate of history, just as a girl who thinks about her future forgets about love . Such are the parallels.

There is only this moment in which eternity is revealed, in which everything is decided, in which existence can only be present, everything else is hassle, says Kierkegaard, urging us to return to where we really are and make a decision about their eternal fate, to decide in relation to faith in Christ.

A seducer speaks about the moment, and very peculiarly:

“A moment is everything, and in this moment a woman is everything, but I don’t accept the consequences. Among them there is, for example, such a consequence as the conception of children. I flatter myself with the hope that I am a fairly consistent thinker, but even if I was completely crazy, I still could not conceive such a consequence, I simply don’t understand it, only my husband can understand something like this. ”

Why do we emphasize the parallelism of fornication preached by the Seducer and the subjective faith preached by Kierkegaard (except that this is in itself amusing)? Yes, because the text of Kierkegaard in his movement from erotic frivolity to existential seriousness reveals the same logic as the logic of the history of Christianity itself: here you have the austere asceticism of the hermits, and here you have Don Juan. And it is Kierkegaard who will help us not to get lost in this parallelism, but will show us how a Christian marriage is possible under the conditions of the anti-family nature of Christianity, which we so stress.

Leap of Faith: Female or Male

“Leap of faith” is Kierkegaard’s main concept, a leap which he, however, was powerless to make himself, according to his writings. Here is the primary form of this jump:

“The infinite is as natural for a young girl as the notion that all love is called to be happy. Wherever a young girl turns, she everywhere finds the infinite around her, and the transition to it is a jump, however, it should be noted that this is a female jump, not a male one. Why are only men generally so awkward! When they have to jump, they must first run away, prepare for a long time, estimate the distance by eye, run up to the edge many times, get scared and come back. Finally, they still jump – and find themselves in a ditch. A young girl jumps completely differently. In the mountains you can often find a couple of similar stone cliffs. They are separated by a gaping abyss, where it is scary to even look. No man dares to take such a leap. ”

The gaping abyss is the one that separates the temporary and the eternal, man and God. The jump, by the way, is accomplished with the help of humor: for humor is a category that fixes the incommensurability of the temporal and the eternal (the same idea was with Soloviev, and it was expressed in connection with the Eternal Femininity).

Regina Olsen

The description of the male leap is, of course, the description of Kierkegaard's main “enemy” – the speculative philosopher. And the “leap of faith” turns out to be a leap for women. Cordelia is the prototype of the “knight of faith”. We have already spoken more than once about why a man becomes funny. The main concepts of Kierkegaard were originally “erotic” concepts. A guarantee-free existence is a girl surrendering without marriage. A leap of faith is a leap of a girl, an “instant” is an instant of deprivation of virginity.

Kierkegaard described the path of the subject in three stages: aesthetic, ethical, religious. Aesthetic is sensual in two aspects: as that which is perceived by the senses, and as erotic. The aesthetic lives in the instant, but it is the erotic, the realm of desire. The seducer stands in this position. The ethical is the negation of the aesthetic: it thinks of the consequences, it rejects the erotic. Religious is the negation of negation, the negation of the ethical. It is in the instant, in the instant of the decision about eternity, about faith in God, etc. Thus, the religious is aesthetic (that is, erotic!) That has passed through the ethical.

Also much later, Lacan described the path of attraction:

1. Attraction as an attraction.
2. Attraction, which “changes” the subject with the signifier, that is, the attraction encountered with the language, that is, with the social, with the Law.
3. Attraction, freed by analytical intervention, returned to itself.

Who is the knight of faith, who is the hero of Kierkegaard? Abraham. A man, at the request of God, is ready to kill his own son, that is, radically reject the ethical. Abraham's murder at the request of God at the religious stage and fornication of Cordelia at the request of the Seducer at the aesthetic stage is structurally the same thing. In the same way, Christian marriage (at the religious stage) coincides with romantic love (for it preserves the eroticism of first love). Therefore, we saw above an analogy of subjective faith, first with love, and then with fornication: for fornication (what the Seducer offers) is erotica in the first stage, and love, Christian marriage is erotica in the third stage.

Kierkegaard pronounces this quite directly:

“In Christianity, we sometimes encounter an obscure – and precisely because of such ambiguity and ambiguity – a mixture of erotic and religious, in which there is as much impudent guile as childish piety. First of all, this can be found, naturally, in Catholicism, but in our country – in the purest form among ordinary people. ”

But about women: "it is always better to look at the opposite sex, which is both more religious and more aesthetic." Но если эстетическое — первая стадия, а религиозная — третья, то нельзя ли сказать, что женщина — идеал, а стремление к идеалу есть стремление к женственности, то есть к «содомии» по Розанову? Мы несколько отклоняемся от темы, но вот цитата о женщине, из которой можно сделать вывод, что вокруг нее закручена вся история:

«Женщина одновременно и совершеннее, и несовершеннее мужчины. Если некто захочет определить самое чистое и самое совершенное, он скажет: «женщина»; если он захочет назвать самое слабое и непостоянное, он скажет: «женщина»; если он захочет дать представление о духовности, поднявшейся над чувственным, он скажет: «женщина»; если он захочет дать представление о чувственном, он скажет: «женщина»; если некто пожелает обозначить невинность во всем ее возвышенном величии, он скажет: «женщина»; и если он решит обозначить тягостное чувство вины, он скажет: «женщина». Поэтому в некотором смысле женщина совершеннее мужчины, и Писание выражает это так: на ней лежит больше вины: 1 Тим 2:14: «…и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление…»

Как известно, главный парадокс веры, абсурд христианства, по Кьеркегору, заключался в том, что вечное блаженство индивида зависит от временного — от того, что то ли произошло, то ли нет 1800 лет назад. От того, был ли человек по имени Иисус Богом. Этот переход от временного к вечному и обратно, а также тождество эротического и религиозного на уровне девушек, обольщения и пр. подобных вещей видно в следующем отрывке:

«Романтическая любовь проявляется как непосредственная благодаря тому, что она основана исключительно на природной необходимости. Она опирается на красоту, — частью на красоту чувственную, частью же на ту красоту, которая может быть представлена вместе с чувственной и через ее посредство, однако же не таким образом, что она проявляется посредством размышления, — но так, как если бы она, все время находясь на грани того, чтобы проявиться, просвечивала через свою оболочку. Хотя такая любовь по сути своей и опирается на чувственное начало, она тем не менее является благородной вследствие сознания вечности, каковое она воспринимает в себя; ибо это как раз и отличает всякую любовь от сладострастия: любовь несет на себе отпечаток вечности. Любящие внутренне убеждены, что их отношения составляют завершенное в себе целое, которое никогда не сможет измениться. Но поскольку такое убеждение основано лишь на определении природы, вечное тут опирается на временное и потому само снимает себя. (…) Чувственное — это как раз моментальное. Чувственное ищет себе мгновенного удовлетворения, и чем утонченнее это чувственное, тем лучше оно умеет превращать мгновение наслаждения в маленькую вечность. Поэтому истинная вечность в любви, каковая является также и истинной нравственностью, по сути впервые только и спасает ее от чувственного».

Это, помимо прочего, — великолепное различение сексуальности и любви, различение, столь трудное дающееся нашим современникам.


Любовь есть синтез «временного и вечного» — так же Кьеркегор будет определять субъекта как такового: еще один пример первенства эротических формулировок у него перед чисто философскими. Брак как синтез временного и вечного должен быть единственным: «Бог единожды стал плотью, и напрасным было бы ждать, что это повторится». Первая любовь, по Кьеркегору, есть единственная, и поэтому она есть единственное основание единственного же брака. Вот такой монотеизм в делах любовных. Дальнейшие размышления о любви, времени и вечности:

«Совершенно очевидно, что подобный образ мысли (не брак на всю жизнь, а связь, пока есть влюбленность), пожалуй, даже слишком полно отражает смысл речения «Довольно для каждого дня своей заботы». Он представляет собой попытку проживать каждый день так, как если бы этот день был решающим, попытку жить так, будто человек изо дня в день подвергается экзамену». Понятно, что это ироническое высказывание, но именно осознать каждое мгновение как решающее и является религиозным актом по преимуществу, согласно Кьеркегору!

«Потому, если в наши дни обнаруживается некая склонность «нейтрализовать» брак, то это происходит вовсе не так, как это было в Средние века, когда безбрачная жизнь почиталась более достойной, — о нет, сейчас основа лежит скорее в трусости, в жажде удовольствия», — точное замечание относительно современных пар. Но заметьте, что тут Кьеркегор проговаривает ту же мысль, что и мы: аскетизм и современность — оба «антибрачны».

Подлинный же брак достигается так: эротическое, пройдя сквозь этическое, вернется к себе, но не как мгновение, а как вечность – или, точнее, верно схваченное мгновение первой любви. Романтические «союзы вовсе не являются супружеством. (Они) не достигают того сознания вечности, которым обладает нравственность и которое одно только и превращает союз в настоящий брак». Суть в том, чтобы мгновение первой любви через нравственность закрепить в вечности: «к самой сущности первой любви относится возможность становиться исторической и что условием этого как раз и является брак».

Здесь мы снова видим полную аналогию с главной проблемой христианства, по Кьеркегору. Воплощение и Искупление суть события исторические. Но как может то, что произошло 1800 лет назад, — спрашивает Кьеркегор, — влиять на мое вечное блаженство? Как вечность может стать историчной и почему именно историчность вечности — главное условие уже моей вечности — вечности исторического существа? Евангелие есть описание неких исторических событий, есть, так сказать, первая любовь, а история христианства — «брак», где мы обретаем свое уже не историческое, вечное блаженство. Но никакого плавного перехода здесь нет: нет логического перехода от того, что было 1800 лет назад, к решению о моем вечном блаженстве, переход совершается прыжком веры. Так и в любви:

«Есть множество девиц, которые — за неимением настоящей помолвки — вполне готовы были бы довольствоваться хотя бы тем, что были к этому совсем близки. Это все-таки кое-что, хотя, сказать по правде, и крайне мало; ведь когда так стараешься пробиться в табель о рангах «по старшинству», это значит, что ждать-то, собственно, нечего; чем выше поднимаешься, чем больше продвигаешься вперед, тем на меньшее приходится рассчитывать. В мире любви карьера и спрос совсем не зависят от стажа».

Как тут не вспомнить издевательства Кьеркегора относительно «исторической аппроксимации» и «спекуляции»! Иные богословы и философы хотят без прыжка веры перейти от истории Иисуса к вере; но это невозможно. Как бы мы исторически ни приближались к Иисусу, как бы мы ни спекулировали, нас от Иисуса отделяет пропасть. И решить, верить в Него или нет, так же трудно — логически невозможно, — как и апостолам. Помолвка или есть, или ее нет, ты или совершил прыжок веры, или нет (напомним, у Кьеркегора была помолвка, но он сам ее разорвал). Вот еще на тему мгновение-вечность:

«Любящие внутренне убеждены, что их отношения составляют завершенное в себе целое, которое никогда не сможет измениться. Но поскольку такое убеждение основано лишь на определении природы, вечное тут опирается на временное и потому само снимает себя. (…) Чувственное ищет себе мгновенного удовлетворения, и чем утонченнее это чувственное, тем лучше оно умеет превращать мгновение наслаждения в маленькую вечность. Поэтому истинная вечность в любви, каковая является также и истинной нравственностью, по сути впервые только и спасает ее от чувственного. Однако для того, чтобы проявить эту истинную вечность, требуется вмешательство воли».

Если ты против брака, то ты «должен возненавидеть всякую любовь, которая стремится стать любовью вечной. Стало быть, тебе придется оставаться с первой любовью, представляющей собою всего лишь момент. Но чтобы такая любовь все же обрела свое истинное значение, она должна нести в себе некую наивную вечность».

Ибо мгновение первой любви хочет бесконечно себя продлить, и лишь время иссушает это желание; само мгновение несет вечность. Экзистенция, размазанная по времени, спасется, только превратив мгновение в вечность, решая здесь и сейчас верить. Так и любовь спасается, сохраняя в истинном браке мгновение первой любви, которая хотела быть вечной. Философия брака и философия веры у Кьеркегора тождественны, и не случайно: ибо, как мы много раз уже говорили, поле борьбы христианства есть сексуальность.

Сила в бессилии

Важная тема Кьеркегора — скука, меланхолия, отчаяние. Субъект, если честно взвесит себя перед собой, избавится от социальных мороков, увидит только два решения: отчаяние, болезнь к смерти — или веру во Христа. Вот как это представлено относительно брака:

«Или ты думаешь, что скука придет к ней быстрее, — как если бы супружеская любовь не обладала вечным содержанием, которое никогда не утомляет, — вечным содержанием, которое она завоевывает то среди поцелуев и шуток, то среди страха и трепета, — но завоевывает снова и снова?»: поцелуи и шутки, страх и трепет. «Страх и трепет» — программное сочинение Кьеркегора о превосходстве религиозного над этическим, о том, как Авраам завоевал вечное содержание в попытке сыноубийства. В «Страхе и трепете» мы можем увидеть все те же темы (как и во всем творчестве Кьеркегора на самом деле):

«Всякое движение бесконечности осуществляется посредством страсти, и никакая рефлексия не в состоянии вызвать движение» — не разум, но желание, влечение — вот то, где все решается. При этом «самым великим из всех оказался Авраам: он был велик мощью, чья сила лежала в бессилии».

Надо ли говорить, какое значение имеет для нас бессилие? Переход к этическому осуществляется через приход эстетического (эротического) к отчаянию; эстетик в этом отчаянии выбирает себя, свою экзистенцию (перестает размазывать ее по мирской поверхности — чувственности). В сердцевине эротического — отчаяние, то есть весь экзистенциальный проект Кьеркегора (истина как внутренность, субъект как вот этот единственный) коренится в отчаянии, которое субъект обретает на дне эротического.

Вот весьма примечательная иллюстрация Авраама, рыцаря веры:

«Некий юноша влюбляется в принцессу, все содержание его жизни заключено в этой любви, и, однако же, это отношение таково, что оно никак не может быть реализовано, оно никак не может быть переведено из идеальности в реальность». «Желание, которое должно было вывести его в действительность, но разбилось о невозможность, теперь оказывается обращенным вовнутрь, – а потому оно не бывает потеряно и не бывает забыто», — мы считаем это самоописанием Кьеркегора.

Истина, согласно Кьеркегору, субъективна, а следовательно, прямое (объективное) сообщение о ней априори невозможно. Нужна непрямая форма. Импотенция Кьеркегора — о ней прямо сообщить нельзя. Все его творчество — гениальнейшая, может быть, христианская философия — есть косвенное сообщение о половом бессилии, но именно это непроговариваемое, эта черная дыра огромной своей гравитацией создает вселенную философии Кьеркегора (подробнее об этом), дает ему возможность высказать истину. «Или-или»:

«Часто можно услышать от опытных людей, в каких случаях следует отговаривать кого-то от брака. И пусть даже они обсуждают все эти обстоятельства сколь угодно основательно и настойчиво; то, о чем они обычно говорят, не имеет особого значения. Я же, со своей стороны, считаю, что это возможно лишь в одном случае: когда индивидуальная жизнь столь запутана и сложна, что в ней никак нельзя открыться. Если твоя внутренняя история развития скрывает нечто невыразимое, если жизнь сделала тебя случайным поверенным в своих тайнах, — короче, если ты каким-то образом поглотил тайну, которую можно вырвать у тебя только ценою твоей жизни, — тогда не женись».

И Кьеркегор — не женился. Более прямо о специфике своих текстов:

«Ты скрываешь в себе нечто, о чем никогда не говоришь открыто; именно поэтому в твоих выражениях столько энергии, столько гибкости, — они указывают на нечто большее в сравнении с тем, на что ты намекаешь, — на некий еще более ужасный взрыв».

Так сам Кьеркегор указывает нам на невидимый центр своей философии.

Религиозный экзистенциализм родился из нереализованного желания Кьеркегора. В следующий раз добавим к цепочке христианство — сексуальность у Кьеркегора третий интересующий нас элемент — социальность, с помощью сравнения Кьеркегора с его зеркальным близнецом — Марксом. Если Кьеркегор исходил из экзистенциального бессилия, то Маркс исходил из обесчеловечивания пролетариата. Покажем, что это одно и то же.

Subscribe to the Predaniya.ru channel on Telegram so as not to miss interesting news and articles!

Join us on the Yandex.Zen channel!