[email protected] 805-875-5153

Christianity and Phallocracy, 5: “Christianity teaches to recognize as divine also the abominable, hateful, which should be avoided” IX.

0 Comments
Spread the love

Today: 479

Christianity and Phallocracy, 5: “Christianity teaches to recognize as divine also the abominable, hateful, which should be avoided”

Last time, we talked about the fact that the true foundation of traditional societies is symbolic castration, overcome by Christian cohesion, which eliminates traditional societies and launches modern (post) Christian societies. It eliminates in the most ironic way: bringing to light the failure, lack, "impotence" that make up the secret core of phallocracy. Let us see how the mystery of symbolic castration came to light in the works of Dostoevsky, Rozanov and Kierkegaard.

IX.

Apollinaria Suslova and Regina Olsen

Tricked out, foolishness, some deliberate inability to say directly, grin, wagging, dodging, irony of Dostoevsky, Rozanov, Kierkegaard – where are they from? The "real" Dostoevsky – the author of Notes from the Underground, the author of five great novels – did not appear after the scaffold and penal servitude, as is often claimed. After his release, Dostoevsky wrote, in general, about the same as before. Fracture must be sought in something else. “Notes from the Underground” – the first truly “Dostoevsky” text, the text, like no other revealing the ins and outs of a person, formulating the truth of desire for the first time, was written after breaking up with Apollinaria Suslova.

Also, Vasily Rozanov, husband of Apollinaria (there are coincidences!): Before her, he wrote a completely academic philosophy, after it – the real Rozanov, the author of Leaves and People of the Moonlight, began, one of the greatest philosophers of attraction. What kind of woman is this and what did she do if two such powerful thinkers became what they became after meeting her, or rather, after breaking up with her? Who is she – who has given them the truth of attraction?

Female whim, female hysteria, as we said last time, is a pure form of subjectivity, attraction. And Apollinaria was clearly that still hysterical (the fatal women of Dostoevsky’s novels were written off from her). She presented Dostoevsky and Rozanov with the invaluable experience of meeting with the empty nothing of the subject, expressed in female hysteria (recall: it’s female, because the man is further from subjectivity further than the woman by virtue of splitting into personal and social, caused by symbolic castration).

Apollinaria humiliated Dostoevsky and Rozanov, they had to learn something in this humiliation that could not be said directly. Kierkegaard called this the dialectic of indirect communication: subjective truth cannot be expressed directly, expressed directly, it will become a lie. The woman humiliated them: the truth comprehended in humiliation, in the overthrow of the subject, in the impotence of sex! Dostoevsky and Rozanov after Apollinaria refuse idealism and begin to say "strange." Dostoevsky: “Apollinaria is a sick egoist. The egoism and pride in her are colossal … I still love her, I love her very much, but I would no longer want to love her ”; Rozanov: "She never loved me and despised me in every way, to disgust," You dishonored me with swearing and humiliation, with all sorts of opposite and cross-talked, I was busy with idiotic work. " “Idiotic work” is an academic philosophy that Rozanov no longer studied after Apollinaria, just as Dostoevsky left his old literature after breaking up with it.

Kierkegaard, the greatest existentialist – where is the source of his thoughts? In the engagement with Regina Olsen, which he broke and only about which he wrote all his life, never directly saying what was the matter. Is it not the fact that he – as many people think – was simply impotent? (From the diaries of Kierkegaard: "I was denied the physical qualities that are necessary for a full life.")

It's all about shame

What truth can be in impotence, in humiliation? Is it not so that the thought of Dostoevsky, Rozanov, Kierkegaard – is driven by the desire to speak their secret and at the same time the impossibility to speak it? Curse him, express, without saying, "justify"? Something similar was described by Dostoevsky: Stavrogin from “Demons” wants to publicly confess; and everything seemed to be normal, except for one thing: an episode with child molestation. Elder Tikhon warns Stavrogin: “it will be ridiculous”; people will not accept such a confession, will close themselves from him – some in mockery, some in indignation.

“That is,” Stavrogin picked up in excitement, “you find my figure quite ridiculous when I kissed the foot of a dirty girl … and everything I said about my temperament and … well, everything else … I understand. I really understand you. And it is precisely because you despair for me that you are ugly, disgusting, no, not that disgusting, but embarrassing, funny, and you think that I most likely will not bear this? ”

Apollinaria Suslov

A clear, glaring contradiction of the existential severity of the investigation and the ridiculous petty cause. The thought of Dostoevsky and Rozanov – and the hysteria of Apollinaria. Kierkegaard’s thought – and impotence. The center of their thoughts is invisible, because if you say it – “humiliation, powerlessness” – then the whole building will collapse. You can’t just say “I am impotent” – and convey the whole depth born of this fact: “it will be ridiculous”. The point is not the fact of impotence (or some other reason that did not allow Kierkegaard to be with Regina), but that he could not say why he could not be with her. Not impotence, but the shame of speaking it. It's all a matter of shame. I am ashamed, because it is a pity, funny, there is no tragedy. Tragic people love, do not like funny.

Kierkekgor's “Either-or”, this huge volume of wriggling speech and thought, was born of the inability to say what caused the engagement to be terminated from Regina. “Either-or” – a book of decision, born of the inability to decide. “Notes of a seducer” – one of the parts of “Eli-or” – this is just an excuse for their failure, the bragging of the loser in the fray. “Either-or” wants to prove that Kierkegaard deliberately abandoned Regina for some higher purposes – but no, you won’t be fooled. These are the roots of Kierkegaard’s double reflection: how can you simply say that you did not deal with a girl? Here it is, the subjective truth of faith, which requires this double reflection!

The texts of our authors are a huge mass collected by the gravity of an invisible black hole, deforming the language, secretly organizing it. The texts of Kierkegaard, Dostoevsky, Rozanov are a great philosophy, but this is not an academic philosophy, it is “strange” (compare Kant’s books with Rozanov’s “Leaves”, with Dostoevsky’s “Notes from the Underground,” Kierkegaard’s Notes).

Their humiliation exposed the shameful secret of powerlessness, the confidence of the Big Other, which is not there, the confidence held only by our faith, the interweaving of our desires, which form empty pride in practice. In their thinking, the phallocracy breaks down and exposes the shameful secret of symbolic castration. The foundation of the Symbolic (culture, society …) is castration, weakness, humiliation: Dostoevsky, Rozanov, Kierkegaard came to this thought, or rather: their real sexual failure undermined the Symbolic and they saw the truth – the Real, which is normally not visible beyond Symbolic (more precisely, the Real is non-symbolized, something can be seen when the Symbolic is broken).

Like Wittgenstein’s formula: “what you can’t talk about, you should keep silent” – however, this phrase itself about the impossibility of speaking about the untold is said. Fundamentally Lacanian (and Kierkegaard) difference of truth and knowledge. Truth, in contrast to articulated knowledge (generated by Lacan and Foucault as a system of domination) is marked by understatement: our authors comprehended the truth of attraction, but it is impossible to express the truth directly, hence their language twists. Knowledge, discourse is Symbolic, covering the Real. Discourse is an instrument of power over the Real. The real is non-symbolic, something that has not succumbed to discourse. Consequently, a true discourse, a discourse that subverts power, a discourse that expresses the Real – that which cannot be expressed – is by definition marked by understatement, does not take the form of knowledge (Kierkegaard’s indirect message, Rozanov’s leaves, Dostoevsky’s literature; Kierkegaard defined “Or-Ili” as “ polemic attack against the truth, understood as knowledge ”). Our authors understood that “there is no sexual relationship” (Lacan), that sex is not symbolized: hence their speech is twisted: the uninvolved is twisted: the secret is that talking creatures cannot copulate.

Why can not we talk about sex normally: either obscenely, or in a scientific way, always somehow awkward? Because sex does not fit into speech, and precisely because in the phallus, speech and body are paired. The truth of attraction is manifested in powerlessness, failure, failure, humiliation in the same way that we see the product of labor in a particular thing through error. When a thing does not work, when we notice a typo, a bug, we realize that it is a product of human labor, a product of social relations. We see behind the thing the social machine that created it – in error the social machine reveals itself, its smooth invisible work falls into our field of vision.

So in impotence we see a symbolic machine creating a phallocracy – and all of us. So psychoanalysis tears off its truths from tantrums and neurotics: from subjects where the machine crashed, or in reservations, jokes – language glitches. Awkwardness, mistake, mistake: this is the most interesting, because in the breakdown of mechanisms we first find that there is a mechanism in general.

Zizek, “Gap device”: Object a – non-neutered remainder. Object a is the most important term of Lacanian psychoanalysis, the object-cause of desire, something that causes desire itself, in contrast to need, that is, what distinguishes a person from an animal, a desire that does not know what to desire, thereby breaking the human being. In symbolic castration, the System wants to subordinate a person, but the object is not given to her, or more precisely – that which arises in the failure of symbolization, is the point of non-identity of the Symbolic and the Real (they are identical only in the Imaginary, in ideology). Therefore, it is here that the possibility of liberation from the System lies. And it is object a that our authors discover: Kierkegaard: subjective truth; Dostoevsky:

“Your own, free and free desire, your own, even the wildest whim, your own imagination, sometimes even annoyed even to madness – that’s all this is the same, missed, most profitable benefit, which under no the classification does not fit and from which all systems and theories are constantly scattered to hell ”; Rozanov: “If a person knew everything“ to the end ”, he would go to the wall (of reference) and say:“ There is something there ”(behind the wall). The man is talking. It would seem pretty. "Say everything you need." Suddenly he began to sing. "

For or against Christianity

I do not want to reduce outstanding creations to something like impotence or love resentment. Many had it all, but few create great creations. Of course, we will never know if Kierkegaard was impotent, would write Rozanov and Dostoevsky as they wrote, without meeting with Suslova. We are not dealing with biographical problems here, but with some special text effects. As Freud taught, there could be no “primary scene” at all, but structurally in the psyche it, however, reveals its effects. We are trying to discern how the tectonic shifts of history are displayed in the minds of people. We are trying to discern how the truth of phallocracy and the Christian overthrow of phallocracy comes to light.

Regina Olsen

If Kierkegaard and Dostoevsky, the truth of the Christian overthrow of the phallocracy serves Christianity, in them, so to speak, Christian history is aware of itself and from "in itself" turns into "for itself", then Rozanov, knowing the same truth, goes to serve the enemies of Christianity. Hence his thesis "Jesus is the Antichrist." This is a very important religious point: many people believe in “God”, but not in Jesus. Jesus is the defining point. Rozanov believes in God and contrasts Christ with Him, and Kierkegaard and Dostoevsky are precisely centered on the figure of Christ right down to the famous formula of Dostoevsky:

"If someone had proved to me that Christ is outside the truth, and indeed it would be that the truth is outside of Christ, then I would rather like to stay with Christ than with truth."

The theme of religion in psychoanalysis is important here. Freud, as we know, was a typical atheist in the spirit of the 19th century. Lacan was more interesting in this sense, but nevertheless, apparently, the figure of God in him was reduced to the Big Other, that is, that which we call the Prince of this world. But what leads to God in Lacanian psychoanalysis is just object a, the point of non-identity of the subject with the Symbolic, Dostoevsky’s free will, subjective truth of Kierkegaard.

Love: humiliation and victory

A woman, according to Hegel, is an irony in relation to the Universal. For our heroes, a woman became sarcasm, wiping out a male, solid, serious face with their faces and endowed with a very special grin, a very special foolishness. A game of desires, blind to itself: this is what they saw and exposed, who were powerless to play it and save face, not just losers – humiliated in losing.

Alexander Smulyansky, a psychoanalyst, in a lecture on atheism says: many men insist on children, and after that they do not raise them, shifting everything to their mother – why? Then, why lose virginity, start a “relationship”, etc. – you need to show the Big Other that I am fine, I’m not a virgin, I have a girl, I have a child. And then to hell, for all this in itself is not necessary, these are the roles imposed by the Big Other, the purely social demand “to be a normal man”.

“I am normal”: this is exactly what Dostoevsky and the others could not say about themselves! But, as we said last time, failure is the deep core of phallocracy, the dignity is actually the Big Other, and the participants in the social hierarchy do not. Thus, having lived within themselves the failure of sex – the true, but invisible basis of phallocracy – our authors escaped from the clutches of the nonexistent Big Other. Just as the Christian "eunuchs" overcome their symbolic castration by their own savagery, so do our authors: their humiliation lies on top of the structural failure of sex, brings it to the light and thereby removes it.

There is no greater humiliation than a declaration of love: love is humiliation and surrender to the arbitrariness of another. You can’t substitute more (the mechanics of sadomasochism). Is it any wonder that it was civilization nurtured by the religion of love that created Dostoevsky, created all this psychologism and subjectivity, a psychological novel and psychoanalysis, etc.? What can I say if the main symbol of the religion of love is crucifixion, extreme humiliation? In love, the subject throws from edge to edge, love in general, let’s say, is the most “subjective”; and here her limit, her essence, her secret – in humiliation.

John Chrysostom:

“Where there is love, everything evil is exterminated there, there is neither love of money – the root of evil, nor greed, nor pride, because can anyone be proud of a loved one? Nothing makes so humble as love. We serve beloved beings like slaves and are not ashamed, but still thank them for such slavery; for them we do not spare our money, and sometimes bodily strength, – it happened that for a loved one we were in danger. ”

Yes, love undermines pride, makes you a slave, saves you from money slavery. All these are our topics, as you see: the erosion of phallocracy, the erosion of capitalism. Guido Carpi in Dostoevsky the Economist, tracing the enormous role of money in Dostoevsky’s work, claims that those heroes who do not fall under the power of money are also free from the power of sexuality (Myshkin, Zosima, Alyosha). And this is not a coincidence. But back to the humiliation of love.

Exposing symbolic castration, humiliation disrupts male power, disrupts the hierarchy of submission. Leo Karsavin, a Christian philosopher, wrote:

“I want my beloved completely, all to be mine, myself, so that she disappears in me and outwardly nothing remains of her. This thirst for domination and murder is in all love; without it, without the struggle of two, one cannot live for life, but for death one cannot love. Love is always violence, always the thirst for the death of a loved one in me. Even when I want my beloved to rule over me, that is, when I want her violence against me, I want just such violence, I already impose my will on my beloved. Refusing all my specific desires and dreams, selflessly repeating: “Thy will be done”, I still want her (no one else) to be my mistress, to kill me, that is, I identify my will with her will and in her I want my death. And it is not she who rules – I am sovereign. In its ultimate development, subordination gives rise to dominance. And in this limit there is neither one nor the other, but only the unity of two wills, two selves, the unity of power and submission, life and death. ”

Sadomasochism is an interrupted development of love (the subject did not completely surrender or did not accept completely different). Disagreement between people is a fact of human life; in love – that is, the deepest, closest connection – this contention reaches its limit. But the dialectic of love is such that the desire to dominate another reaches its limit and appears to be submission; оба хотят властвовать абсолютно, и их воли к власти сливаются и растворяются друг в друге — так воля к власти исчезает вообще. Прекрасный текст, ибо здесь не забывается, что человек зол, но и показывается, как это зло преодолевается. Не тем, что его отбрасывают, — отбросить его невозможно, а тем, что доводят его логику до конца (Божественная любовь побеждает через распятие, предел зла)! Фаллократия основана на иерархии, власти, подчинении. Здесь показано, как любовь преодолевает ее.

Диктатура женщины, диктатура любви

Бодрийяр в «Соблазне» утверждает: женское — это соблазн, игра и вызов. Женщина — это ничто, бросающее вызов мужской власти, четкости мужской сексуальности. Вот то страшное женское, что разрушает мужское — иллюзию мужского господства. Отсюда и мужская агрессия — прекратить женскую игру, проблематизирующую мужскую власть. Женщина — не-вся привержена фаллическому, и горе тому мужчине, кто увидит то, что не привержено в не-всей фаллическому (оргазму, сексуальному наслаждению и пр.). Серьезность мужчины — и насмешка женщины: насмешка, которая может уничтожить все мужское достоинство в иных деликатных обстоятельствах. Эта-то насмешка (пусть и чисто фантазматическая) управляет текстами Достоевского, Розанова, Кьеркегора.

Достоевский, Суслова, Розанов

Кьеркегор в «Или-Или» пишет:

«Свободное ухаживание мужчины — это вопрос, а ее выбор — это, по существу, лишь ответ на вопрос. В некотором смысле мужчина есть нечто большее, чем женщина, в другом же смысле он есть нечто бесконечно меньшее.

Это бытие для другого есть чистая девственность. Если же она делает попытку стать самостоятельной в своем отношении к другому бытию, которое по сути есть бытие-для-себя, это противоречие проявляется в абсолютной неприступности, — однако даже такое противоречие тотчас же демонстрирует, что собственным бытием женщины является бытие для другого. Диаметральной противоположностью абсолютной самоотдаче выступает абсолютная неприступность, которая, в отличие от самоотдачи, является невидимой как абстракция; об эту абстракцию разбивается все прочее, но сама она при этом не воплощается в жизнь. Женственность приобретает тогда характер абстрактной жестокости. Женщина, уже по самому глубинному смыслу этого слова, является побежденной, тогда как мужчина по самому смыслу этого слова является победителем, — и все же победитель сам склоняется перед побежденной».

Куртуазная любовь — любовь персонализированная, то есть христианизированная — есть диктатура возлюбленной над возлюбленным, диктатура женщины, диктатура любви (о жестокости куртуазной любви писал Жижек в «Устройстве разрыва» и много писал Лакан). Истина полового бессилия, истина кастрации — это истина о том, что в истоке человеческого — нехватка. Наши мыслители разоблачили серьезность и самонадеянность фаллократии.

Объективный комизм

Почему нельзя сказать просто «я импотент», «женщина унизила меня», «я не могу позволить себе серьезную физиономию» — потому что это не передаст всю сложность и объем экзистенциальных переживаний, вызванных на свет этими фактами. Как мы уже говорили, значимость следствий потеряется в ничтожности причины. Отсюда и диалектика косвенного сообщения.

Почему так много шутят на «эти темы»? Здесь есть своего рода объективный комизм, комизм несовпадения «чувств» и «органа». Эрекция стилистически несовместна с любовной поэзией. Какой-то болезненный комизм, усмешечка Достоевского, Розанова, Кьеркегора рождена осознанием этого комизма. Субъект, по Лакану, — противоестественный гибрид несовместимого — секса и языка: ничтожность причины (фаллос) и значимость следствий (психика). «Психосоматическая проблема»: в сущности, ведь это комедия — «животное, которому приказано стать Богом» (Василий Великий), «я червь, я бог». Комизм истории: бессмыслица материального сопрягается со смыслами социального. Комизм смертности: «значимость» жизни — и тот очевидный факт, что мы умрем, сгнием в земле. Комизм желания: потенциальная бесконечность человеческих устремлений — и актуальная конечность наших сил, просто реальных возможностей, усталость.

Жижек в «Устройстве разрыва» пишет, что «комедия христианства» уничтожает античную трагедию. How? Не в силу хеппи-энда, хотя он есть (Воскресение, воскрешение мертвых, Новый Иерусалим), на более фундаментальном уровне. Трагедия сохраняет минимальное достоинство героя, сохраняет за ним «серьезную физиономию», «возвышенное». Христианство же знает субъекта в полном унижении, в полной потере достоинства (Распятие, блудницы, мытари, вообще грешность субъективно и страдание объективно). И вот любить можно и нужно такого субъекта — в унижении. Трагического героя уважают, им восхищаются, преклоняются; с униженным не так: но его можно любить.

Книга Осии уподобляет Господа — мужу, а Израиль — жене. И вот оказывается, что Израиль изменяет, унижает Господа, Осия женится на блуднице. Книга Осии — образцовый любовный текст с его пересечением угроз и обещаний: «я тебя люблю, все дам», «я тебя уничтожу, проклятая». Ветхий Завет знает Бога как обманутого мужа, Новый знает Бога как распятого преступника.

Само бытие-христианином это бытие-в-унижении по апостолу Павлу:

«Нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.

Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне».

Гете так обосновывал превосходство христианства над античностью, цитирую по «От Гегеля к Ницше» Левита:

«Христианство потому превосходит античную сакрализацию жизни, что оно позитивно включает в себя еще нечто, что очевидным образом противится жизни. Оно учит нас признавать божественным также и отвратительное, ненавистное, то, чего следует избегать: «низость и бедность, издевательство и презрение, позор и нищету, страдание и смерть», и учит даже любви ко греху и преступлению как к тому, что ведет вперед».

Античность обожествляла прекрасное, возвышенное, героическое; христианство даровало божественность всему, включая унижение. Оно не отрицает мир, но принимает его, как никакое учение ни до, ни после. Принимает полностью вплоть до отвратительного. Это есть действие любви, согласно цитате из Златоуста, приведенной выше: «существам любимым мы служим, как рабы, и не стыдимся, но еще благодарим их за такое рабство».

Это действительно важный религиозный момент: вот, скажем, вроде как монотеизм был известен и вне библейской традиции. Нет, — говорит Лосев в «Итогах тысячелетнего развития»:

«Для настоящего и правильного неоплатоника христианство было просто атеизмом, поскольку христиане признавали какого-то непознаваемого бога, превосходящего собою все мироздание и в то же время оказавшегося простым человеком в условиях максимального человеческого унижения. Таким образом, даже и в этой максимальной абстракции греческой философии античные философы не вышли за пределы прекрасного и одушевленного, но чисто материального и вещественного космоса. Однако античный чувственно-материальный космос вовсе не есть личность. Он является не чем иным, как обожествлением вполне безличной природы. Следовательно, ни о каком монотеизме здесь, не могло быть и речи».

А этот прекрасный и одушевленный космос — Бог философов — есть не что иное, как космос господ и рабов. Лосев, реконструируя «прекрасную» античную культуру, находит в ее основе просто-напросто рабовладение. За всеми мистериями, мифами, метафизикой скрываются господа и рабы. И вот христианство выставляет Бога Распятым.

Как чудесно пишет Жижек, само наше богоподобие заключается в страданиях, богооставленности и смерти Христа. Я страдаю — как и Христос, я не чувствую Бога — как и Христос на Кресте, я умру — как умер Христос. Точка тождества меня и Бога — в унижении.

Комизм в том, что мы ожидаем нечто страшное, какую-то возвышенную тайну, а тайны никакой нет. Есть смешная слабость, так как Бог оказывается «просто» человеком, при этом «простым» человеком. Так, вопреки всем эзотеризмам, нет ничего более известного на свете, чем Евангелие. В Церкви нет «посвященных». Наше учение знают все — кто хочет, во всяком случае. Так психоанализ различает Реального Отца и Символического Отца. Последний — грозный, запрещающий, устанавливающий законы, карающий и пр. Первый — тот слабый мужчина в гараже, который не знает, что ему делать. Его не видно за Символическим.

Поэтому люди так любят выставлять свои страдания, они — хороший капитал, повод для гордости, оправданий, претензий. Люди прячутся за ними — прячут свои маленькие тайны, подлинную основу себя, подлинную смешную, нелепую, отнюдь не возвышенную причину.

А христианство выиграет потому, что оно изначально исходит из положения страдания, боли богооставленности, унижения, слабости, грешности, из места, где гордыне нет места. То есть из самого фундаментального. Как писал об этом Владимир Соловьев (у которого была своя весьма своеобразная философия любви):

«Я определяю человека как животное смеющееся. Животные не смеются, потому что видят в окружающей их природе действительность, они не могут отнестись к ней критически. Человеческий ум, напротив, простирается бесконечно далее всех физических представлений и явлений. Человек носит постоянно в голове своей весь запас идеальных представлений, которым измеряет совершающиеся перед ним факты, и, если какое-нибудь событие не соответствует идеальному представлению, он смеется. В этой особенности человеческой природы лежит корень метафизики и поэзии. Следственно, человек может быть назван животным смеющимся, поэтизирующим и метафизирующим, что в сущности одно и то же. Поэзия вовсе не есть восхваление действительности, а скорее критическое отношение к ней во имя другой действительности, более истинной. Сущность метафизики тоже заключается в серьезной насмешке над видимой действительностью».

Комизм, иными словами, вписан в само устройство человеческого существа. С одной стороны, в сознание встроена «презумпция смысла», а с другой — сознание обнаруживает, что никакого смысла в мире нет. И это смешно. Ведь шутка есть логический сбой, обнаружение несовпадения. Мы тут исходим из гипотезы, что некий перебой, поломка в половой сфере дает возможность выйти на свет истине. Но исходя из того, что мы сказали выше, возможность всех нас как разумных существ обосновывается изначальной несовместимостью пола и языка. Такой вещи, как «нормальное совокупление», не встречается у людей, как уверяет нас Фрейд. А Соловьев писал, что совершенный мужчина не может найти своего идеала в женщине: приходится любить «богиню» — Софию. Не что иное, как «идеал» перекрыло для Соловьева возможность «нормальной личной жизни». И в конечном счете комизм этот первично дан в коротком замыкании полового и символического. Самая возможность таких вещей, как язык, религия, метафизика, поэзия зиждется на этом смехе, на этом коротком замыкании.

Более внимательное чтение Кьеркегора отложим на потом; в следующий раз — «София» Соловьева, пример того, как философ, находясь в тех же условиях, что и наши сегодняшние авторы, в отличие от них не смог, однако, принять истину.

Subscribe to the Predaniya.ru channel on Telegram so as not to miss interesting news and articles!

Join us on the Yandex.Zen channel!


Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *